İnsan

6 Aralık 2022

Yazdır

Hakikat ötesi dünyada gerçeği nasıl düşünmeli?

Türkçeye “hakikat sonrası” veya “hakikat ötesi” olarak çevrilen “post truth” çağında yaşıyoruz. Yalın gerçekliğin yerine duyguların, düşünce yerine yargıların ön plana çıktığı, nesnel gerçekliğin silikleştiği bu çağda “özerk düşünmek” cesaret meselesi haline geldi. Peki, böyle bir atmosferde salt nesnel gerçekliğe nasıl ulaşabiliriz?

Yeni Zelanda’nın Wiekato Üniversitesi Felsefe Profesörleri Joseph Ulatowski ile Jeremy Wyatt, Psyche için kaleme aldıkları yazıda, bu konuda derdi olanlara filozoflardan yola çıkarak reçete öneriyorlar:

“Hakikat hakkındaki felsefi fikirleri anlamak, gerçek inançlara nasıl ulaşacağınıza dair basit bir tarif sağlamayacaktır. Bununla birlikte, insanların içinde yaşadığı dünyayla ilişkileri, dünyayı anlama yöntemlerimizdeki ortak noktalar ve farklılıkların yanı sıra inançlarımızın doğru ya da yanlış olmasının neden önemli olduğu hakkında daha net düşünmenize yardımcı olacaktır.

Nesnel gerçeğin ne olduğunu iyice düşünün

Nesnel gerçek fikrini kabul etmeden veya reddetmeden önce, kendinize “nesnel gerçek”in ne olması gerektiğini sorun. Nesnel gerçeğe inanmadığınızı beyan etmek cesur ve ileri görüşlü görünebilir. Bu konuya girmeden önce, ilk etapta nesnel gerçeğin ne olması gerektiği konusunda dikkatlice düşünmekte fayda var. İnsanların gerçeğin “nesnel” olduğunu söylediklerinde genellikle kastettikleri şey şunlardır:

Gerçek inançlar, onlar hakkındaki inançlarımızdan bağımsız olarak var olan gerçekleri tercih eder. Örneğin altının greyfurttan daha pahalı olduğu inancı, altının greyfurttan daha pahalı olduğu gerçeğine dayanır. Ama hiç kimse bunun gerçek olduğuna inanmasaydı, o zaman bu bir gerçek olmazdı. Nesnelerin fiyatları genellikle arz ve talebin yönlendirmesiyle sosyal gelenekler tarafından belirlenir.

Hakikatin nesnel olduğu fikri, diğer inançlara uygulandığında da oldukça makuldür. Jüpiter’in Venüs’ten daha büyük olduğu inancını ele alalım. Bu inanç aynı zamanda bir gerçeği de ortaya çıkarıyor: Jüpiter’in Venüs’ten daha büyük olduğu gerçeği. Hiç kimse bunun bir gerçek olduğuna inanmasa bile, gerçek yerli yerinde duracaktır. Dolayısıyla Jüpiter’in Venüs’ten daha büyük olduğu inancı, nesnel bir gerçektir.

Zevklerde nesnel gerçeklik olur mu?

Yine de bu fikir bazı anlaşmazlıklara uygulandığında sorgulanabilir. (Amerikalı rap şarkıcısı) Kendrick Lamar’ın müziğinin estetik olarak (İngiliz-Amerikalı rap şarkıcısı) MF Doom’unkinden üstün olup olmadığı konusunda siz ve ben aynı fikirde olmayabiliriz. Bu durumda, ikimiz de haklı olabiliriz gibi görünüyor. Müzik zevklerimiz bu şekilde farklılık gösteriyorsa, sahip olduğumuz görüşlere sahip olmamız tamamen doğru görünüyor.

Bununla birlikte, gerçeğin nesnel olduğu fikri, diğer anlaşmazlıklara uygulandığında akla yatkındır. İnsan kaynaklı iklim değişikliği ya oluyordur ya da olmuyordur. Yani, bunun olduğunu düşünüyorsanız ve ben olmadığını düşünüyorsam, o zaman sadece birimiz haklı olabiliriz. Hangimiz doğru bir inanca sahipsek, bu anlamda nesnel olarak doğru bir inanca sahibizdir.

İnançlar önyargılıdır

Gerçeğin nesnel olduğu fikrinden hâlâ şüpheleniyorsanız, aklınızda tutmanızda fayda olan başka bir şey daha var: İnançlarımız önyargılıdır. Bu da neyin doğru olduğuna dair hiçbir zaman tamamen nesnel inançlar oluşturamayacağımız anlamına gelir.

Bunda doğru olan bir şey var: İnançlarımız, yaşantılarla bağlantılar, doğrulama önyargısı veya üstünlük yanılsaması gibi bilişsel önyargılardan etkilenebilir. Bununla birlikte bu hipotez, inançlarımızın önyargıyla çarpıtılabileceği için tamamen nesnel olmadığını söylüyor. Bundan, gerçeğin nesnel olmadığı sonucu çıkmaz.

İnançlarımızın çoğu önyargılıysa bu, inançlarımızın neyin doğru olduğuna dair “kusurlu rehberler” olduğu anlamına gelir. Bu, önyargılarımızın bir şekilde neyin doğru olup olmadığını belirlediği anlamına gelmez. Örneğin arızalı bir barometre, mevcut hava basıncı için kusurlu bir kılavuzdur. Ancak barometredeki kusurlar hava basıncının bulunduğu seviyeyi değiştirmez. Dolayısıyla, inançlarımızın önyargılı olduğunu öğrendiğimizde, mantıklı bir tepki, tıpkı hatalı bir barometreyi tamir etmeye çalışıyormuşuz gibi, bilişsel önyargıların etkilerini hafifleterek onları iyileştirmeye çalışmaktır. Bunu yapabilirsek, o zaman neyin doğru, neyin yanlış olduğunu keşfetme yolunda, dura kalka da olsa daha iyiye gideceğimize ummak mantıklıdır.

“Mutlak gerçek” ile “görece gerçek” birlikte yaşayamaz

(ABD’li televizyoncu ve oyuncu) Oprah Winfrey, 2018 Altın Küre Ödül Töreni’nde yaptığı konuşmada şunları söylemişti:

“Bugünlerde basının kuşatma altında olduğunu hepimiz biliyoruz. Ama aynı zamanda biliyoruz ki, bizi yolsuzluğa ve adaletsizliğe göz yummaktan alıkoyan, onların mutlak gerçeği ortaya çıkarmaya sarsılmaz bağlılığıdır. Bu karmaşık zamanlardan geçmeye çalışırken, basına her zamankinden daha fazla değer verdiğimi söylemek istiyorum. Bu da beni şuraya getiriyor: Kesin olarak bildiğim şey, kendi gerçeğini söylemenin hepimizin sahip olduğu en güçlü araç olduğu. Kendilerini konuşacak ve kişisel hikâyelerini paylaşacak kadar güçlü ve yetkili hisseden tüm kadınlardan özellikle gurur duyuyorum ve ilham alıyorum.”

Winfrey’in sözleri birbiriyle çelişkili görünüyor. Bir yandan, “mutlak gerçeği” ortaya çıkarmaya çalıştığı için basını övüyor. Öte yandan, ‘doğruyu söylemenin’ öneminin altını çiziyor. İlk ifadede, gerçeğin mutlak olduğunu öne sürerken, ikincisinde gerçeğin bir şekilde bireysel bakış açılarımıza göre olduğunu öne sürüyor. Ancak gerçek hem mutlak hem de göreceli olamaz. Bu çelişkiyi görmek için, hakikatin göreli veya mutlak olmasının ne anlama geldiğini düşünmeliyiz.

Gerçek rölativizmi (görecilik), inançları neyin doğru ya da yanlış yaptığına dair bir görüştür. Rölativiste göre, benim inançlarım, benim bakış açımla, sizinkiler de sizin bakış açınızla doğrudur. Rölativistler, inançların bizim bakış açılarımızdan bağımsız bir gerçeklik tarafından doğrulandığını reddederler. Dolayısıyla gerçeğin nesnel olduğunu inkâr ederler.

Rölativistler, gerçeğin mutlak olduğunu da reddediyorlar. Gerçek mutlaksa, o zaman inançlarımız sadece “doğru” veya “yanlış” olabilir. Rölativistler, bu şekilde tartışmanın da anlamsız olduğunu düşünürler. Bunun yerine, bir inancın belirli bir bakış açısına göre yalnızca doğru veya yanlış olabileceğini kabul ederler. Rölativist için hakikat, solda olmak gibidir. Bir şey başka bir şeyin solunda veya ona göre solunda olabilir, ama hiçbir şey basitçe solda olamaz. Bu nedenle Winfrey’in yorumları birbiriyle çelişkilidir: Gerçek, bakış açılarına göre göreceli olabilir veya mutlak olabilir, ancak ikisi birden olamaz.

Hakikat rölativizmi ile ilgili ciddi bir sorun, kendi kendini baltalıyor gibi görünmesidir. Bir hakikat rölativisti hiçbir şeyin doğru olmadığını düşünür. O halde, rölativistler hakikat rölativizmini onaylarken rölativizmin kendisine karşı çıkıyor gibi görünüyorlar.

Hakikat göreceliliği, görüşün tam olarak ne olduğunu söylemeyi zorlaştıran bazı zorlayıcı soruları da davet eder: Bazı inançlar göreceli olarak doğruyken diğerleri kesinlikle doğru olabilir mi? Hangilerinin hangisi olduğu nasıl anlaşılır?

Bir de önemli bir soru var: Bazı bakış açıları diğerlerinden daha mı iyidir? Örneğin şarapları değerlendirirken, bir şarap eksperinin bakış açısına, yalnızca birkaç şarap denemiş bir amatörün görüşünden üstün tutmak mantıklı değil midir? Aynı nokta yemek, komedi, müzik, film, resim, ahlak, politika vb. konulardaki bakış açıları için de geçerli görünüyor. Bu, hangi bakış açılarının diğer bakış açılarından daha iyi veya daha kötü olduğu konusunda mutlak gerçekler olduğu anlamına mı geliyor?

En iyi çözüm “ilkel gerçeklik” mi?

İnsanların kişilik, müzik, topluluk gibi temel kavramları vardır. Daha az temel kavramları, bağlı oldukları temel kavramları kullanarak elde ederiz.

Kavramlarımızdan bazıları, başka hiçbir kavrama bağlı olmamaları anlamında ilkel görünüyor. Bu ilkel kavramlar, birinin herhangi bir şey hakkında düşünmesi gereken kavramlardır. Örneğin varoluş kavramını düşünün. Bazı şeyleri var, bazılarını da yokmuş gibi düşünmezsek, dünyayı nasıl anlamlandırabileceğimizi görmek zor. Varlık ve yokluk kavramlarını düşünmek, düşünmenin kendisinin temel bir özelliği gibi görünüyor. Aynı şey nesne kavramı, aynılık ve farklılık, yer, zaman ve belki de hakikat kavramı için de geçerlidir.

Hakikat kavramının ilkel olduğu fikri, G.E. Moore, Bertrand Russell, Gottlob Frege ve Donald Davidson gibi seçkin filozoflar tarafından savunulmuştur. Bu fikrin bu kadar çekici olmasının bir nedeni, filozofların ne zaman gerçeği tanımlamaya çalışsalar, muhtemelen çetrefilli sorunlarla karşılaşmalarıdır. Hakikatin tanımı, gerçeği daha temel kavramlar açısından tanımlamaya çalışır. Ama gerçek olabildiğince basitse, böyle kavramlar yok demektir. Öyleyse, hakikat için önerilen tanımlarının yetersiz kalması şaşırtıcı değildir.

Doğruluk kavramı, edindiğimiz ilk kavramlardan biridir ve kısa bir süre sonra, doğruluk kavramını olumsuzlama kavramıyla birleştirerek yanlışlık kavramını elde ederiz. Daha sonra yanlış inançları diğer insanlara atfetmek için yanlışlık kavramını kullanırız.

Bu açıklamanın doğru olup olmadığını öğrenmek için daha fazla araştırma yapmamız gerekecek. Yine de akılda tutulması gereken genel bir nokta, eğer hakikat kavramının nasıl çalıştığını anlamak istiyorsak, doğa ve sosyal bilimlerden gelen bilgiler de dâhil olmak üzere, bu soruyla ilgili her türlü bilgiyi aramamız gerektiğidir.

Kültür farkını akıldan çıkarmamalı

Gerçek temel bir kavram olsa bile, bu hepimizin gerçeğin ne olduğu ve neden önemli olduğu konusunda aynı inançlara sahip olduğumuzu garanti etmez. Hakikat hakkında düşündüğümüzde, hakikat hakkındaki inançlarımızın, bariz ve sorgulanamaz görünenler bile, diğer kültürlerdeki insanlar tarafından paylaşılmayabileceğini aklımızda tutmalıyız. Bu gerçeği göz ardı edersek, bizimki gibi birbirine bağlı bir dünyada felaket olabilecek başka kültürlerden insanlarla iletişim kurmak ve onları anlamak bizim için daha zor olacaktır.

Kültürünüz ve konuştuğunuz diller, gerçek hakkında düşünme şeklinizi önemli ölçüde etkileyebilir. Bu, gerçeğin ne olduğu üzerine kafa yorarken, dünyanın çeşitli kültürlerinde gerçeğin farklı temsillerine karşı duyarlı olmamız gerektiği anlamına gelir.

Gerçeğin doğası sandığınızdan daha basit olabilir

“Gerçek nedir?” sorusu üzerine düşünmek beynimizi düğümleyebilir ve sorunun yanıtlanamayacak kadar büyük olduğu izlenimini uyandırabilir. Ama burada dikkate alınması gereken bir şey var: Ya gerçeğin doğası aslında çok basitse? Bu, azaltıcı doğruluk kuramını savunan “deflasyonist” felsefecilerin hakikatle ilgili ileri sürdükleri bir fikirdir. Bu kuramı savunanlar gerçek hakkındaki felsefi tartışmalardan biraz “havasını almak” isterler.

İşte sağduyulu bir fikir: Gerçek iddialar bize dünyanın nasıl bir yer olduğunu söyler. Bu fikir, farklı şekilde temsil edilebilir, ancak nasıl dile getirilirse getirilsin, hakikate dair temel bir gerçek gibi görünmektedir. Bu fikri düşündüğümüzde, felsefi dürtülerimiz bizi “İddia nedir?”, “Dünya nedir?” ve “Bir iddianın bize dünyanın neye benzediğini söylemesi ne demektir? gibi metafizik sorular sormaya yöneltebilir. Bununla birlikte, deflasyonistler, mükemmel bir şekilde işe yarar bir hakikat anlayışına sahip olmak için bu soruları gerçekten sormamız gerekmediği konusunda ısrar ediyorlar. Gerçek hakkındaki sağduyulu fikirleri sade, basit bir dille ifade edebiliriz, böylece kutudan çıkar çıkmaz kullanıma hazır olurlar.

Bir örnek düşünün. Birinin Ivermektin  adlı ilacının COVID-19’u başarılı bir şekilde tedavi edebileceğini iddia ettiğini duyuyorsunuz ve bu iddianın doğru olup olmadığını merak ediyorsunuz. Bunu nasıl anlamalısınız? Cevap: Ivermektin’in COVID-19’u başarılı bir şekilde tedavi edip edemeyeceğini öğrenin. Yapabiliyorsa iddia doğrudur, yapamıyorsa iddia yanlıştır.

Ivermektin’in COVID-19’u başarılı bir şekilde tedavi edip edemeyeceğini nasıl bilebilirim? Yanıt: Elinizdeki en güvenilir kaynakları kullanın, çünkü bunlar dünyanın nasıl bir yer olduğuna dair en iyi rehberler olacaktır. Bu durumda en iyi kaynak, çevrimiçi olarak kolayca erişilebilen, Ivermektin’in bir COVID-19 tedavisi olarak kullanımına ilişkin akademik hakemlerin incelemesinden geçmiş tıbbi araştırmalardır. Sosyal medyadaki söylentiler veya spekülasyonlar kötü kaynaklarıdır. Bu, gerçekle ilgileniyorsanız, önemsiz kanıtları görmezden gelmeniz ve mevcut en iyi kılavuzlara bağlı kalmanız gerektiği anlamına gelir. Bu basit prosedür, size gerçek hakkında gerçekten bilmeniz gereken her şeyi anlatabilir.”

Bu yazı ilk kez 6 Aralık 2022’de yayımlanmıştır.

 

Jeremy Wyatt ve Joseph Ulatowski’nin Psche’de yayınlanan “hakikat hakkında nasıl düşünmeli” başlıklı yazısından bölümler Mustafa Alkan tarafından çevrilmiş ve editoryal katkısı ile yayına hazırlanmıştır. Yazının orijinaline aşağıdaki linkten erişebilirsiniz. https://psyche.co/guides/how-to-think-about-truth-in-a-philosophically-informed-way

Fikir Turu

Fikir Turu, yalnızca Türkiye’deki düşünce hayatını değil, dünyanın da ne düşündüğünü, tartıştığını okurlarına aktarmaya çalışıyor. Bu amaçla, İngilizce, Arapça, Rusça, Almanca ve Çince yazılmış önemli makalelerin belli başlı bölümlerini çevirerek, editoryal katkılarla okuruna sunmaya çalışıyor. Her makalenin orijinal metnine ve değerli çevirmen arkadaşlarımızın bilgilerine makalenin alt kısmındaki notlardan ulaşabilirsiniz.

guest
0 Yorum
Inline Feedbacks
View all comments
0
Would love your thoughts, please comment.x
()
x
Send this to a friend