İnsan doğası gerçekten işbirliğine mi yatkın, yoksa rekabet ve fırsatçılık mı türümüzün asıl motoru? Uzun yıllar boyunca bu soruya verilen yanıtlar, ya insanı özünde bencil bir varlık olarak tanımlayan evrimsel yaklaşımlara ya da dayanışmayı merkeze alan daha iyimser anlatılara yaslandı.
Sosyal bilimci Jonathan R. Goodman, Aeon’da yayımlanan yazısında bu iki uç yaklaşımı karşı karşıya getirerek, insan davranışının asıl dinamiğinin bu ikilikte değil, bağlama göre değişen esnekliğinde yattığını savunuyor. Biyolojiden antropolojiye, oyun teorisinden güncel toplumsal örneklere uzanan bu tartışma, işbirliğinin bir varsayım değil, sürekli olarak inşa edilmesi gereken kırılgan bir düzen olduğunu ileri sürüyor.
Yazının bazı bölümlerini aktarıyoruz:
“Evrimsel biyoloji alanındaki klasik eserleri okumak, insan doğası hakkında iyimser olmanızı sağlamayacaktır. Biyologlar arasında, Charles Darwin’in İnsanın Türeyişi ve Cinsel Seçilim (1871) adlı eserinden itibaren başta insanlar olmak üzere organizmaların kendi çıkarlarını en üst düzeye çıkarmak için evrimleştiğine dair temel bir anlayış vardır. Kendimizin veya ailemizin başarısını destekleme yönünde hareket ederiz. İyilik sadece bir seraptır, daha geniş anlamda ahlak da sadece bir yanılsamadır. (…)
Son zamanlarda antropologlar ve psikologlar bu karamsar görüşe karşı çıkmaya başladı. (…) Buna göre, zekâmızı, dilimizi ve çeşitli becerilerimizi kullanarak karmaşık kültürleri geliştiriyor, teknolojiler üretiyor, toplumlarımızdaki ve çevremizdeki sorunları çözüyoruz. Küçük yaşta gruplarımızın kurallarını öğreniyoruz. (…) Bu anlatı, biyolojik bencilliğin tüm davranışların temeli olduğunu kabul etmenin utancından bizi kurtarıyor. Ayrıca antropologların, eski insanların eşitlikçi olduğu, kalıcı bir hiyerarşinin olmadığı küçük gruplar halinde yaşadıkları, liderlerin (varsa) sınırlı yetkiye sahip olduğu ve insanların topluca egemen olmaya çalışan herkese karşı koyduğu yönündeki iddialarıyla da örtüşüyor.
Oysa insan evriminin öyküsünde sömürüye, aldatmaya ve rekabete yönelik kolektif eğilimimiz, işbirliği kadar önemli. Bizler işbirliği yapmak veya rekabet etmek için değil, her ikisine de sahip olmak için evrimleştik ve işimize geldiğinde rekabeti gizleme veya yakalanmadan kurtulma olasılığımız yüksek olduğunda hile yapma zekâsına sahibiz. Dolayısıyla işbirliği, varsayılan değil, teşvik edilmesi gereken bir olgudur.
İnsanların temelde işbirlikçi mi yoksa rekabetçi mi olduğuna dair modern tartışma, Sibirya’nın vahşi doğasında hayvanların birbirlerine yardım etmesini gözlemleyerek insan doğası hakkındaki görüşlerini oluşturan anarşist Pyotr Kropotkin’in Karşılıklı Yardımlaşma (1902) adlı eserine kadar uzanıyor. Kropotkin, herhangi bir türün, bireylerin mevcut tehlikeleri karakterize eden avlanma, şiddet ve çevreye karşı mücadelede ancak karşılıklı bağımlılık yoluyla hayatta kalabileceğine inanıyordu. (…)
Yüzeysel olarak bakıldığında, Kropotkin’in görüşleri, doğal seçilim yoluyla evrimin temel itici gücü olarak bireysel hayatta kalma ve eşleşme mücadelesini savunan Darwin’in görüşleriyle çelişiyor. Darwin için hayatta kalma ve eş bulma rekabeti biyolojik yaşamın temellerini oluşturuyordu. Buna karşılık Kropotkin ve meslektaşları, bireylerin türün iyiliği için nasıl hareket ettiğine odaklanmıştı: Karşılıklı yardımlaşma, herkes için daha iyi ve daha güvenli bir yaşam anlamına geliyordu.
Formun Altı
Günümüzde tartışma özünde aynı, ancak görüşlerimizi ifade etmek için kullandığımız dil ve araçlar farklı. Dünyanın dört bir yanındaki antropologlar ve psikologlar tarafından yürütülen deneyler, insanların çeşitli koşullar altında ne kadar işbirlikçi davrandığını değerlendiriyor; bu değerlendirmede, insan doğasının bencil ya da iyiliksever modelini savunanlar arasında açık ideolojik çatışmalar mevcut. (…)
Kropotkin’in savunduğu ‘türün iyiliği’ görüşü yerine araştırmacılar insanların gruplar içinde nasıl davrandığına odaklanıyor. Grup içinde işbirliği yapmayı öğreniyoruz, çünkü hayatta kalmak için birbirimize bağımlıyız: Avcılık, toplayıcılık veya tarımda başarısızlıkla karşılaşıldığında karşılıklı ilişkiler hayati önem taşıyor. (…) İhtiyaca dayalı paylaşımlar, dünyanın dört bir yanındaki küçük ölçekli toplumları karakterize ediyor.
Yerel normlar
İnsanların nasıl işbirliği yapacağını belirleyen yerel normlar, sosyal öğrenme yoluyla yayılır. Dolayısıyla ihtiyaç temelli aktarım dünya çapında yaygın bir uygulama olsa da, asıl ortaya çıktığı, söz konusu kültür tarafından belirlenir. (…) Daha etkin işbirliği yapan gruplar, işbirliği yapmayan gruplara göre daha başarılıdır. Bu, Kropotkin’in savunduğu karşılıklı yardımlaşma kavramının modern versiyonu olan kültürel grup seçimi adı verilen daha geniş bir sürecin parçasıdır. Ancak türümüzün iyiliği için hareket etmek yerine, gruplarımızın iyiliği için hareket ederiz. Hipoteze göre, karşılıklı bağımlılık sadakati doğurur.”
Yazar, kültürel grup seçimi kavramı doğrulandığı takdirde, bugün dünyada gördüğümüz sorunların gruplar içinde değil, gruplar arasındaki sürtüşmenin bir sonucu olarak görülmesi gerektiğini belirtiyor: “Uluslararası çatışmalar gibi sorunlar, tüm grup üyeleri tarafından paylaşılan prososyal bir bağlılığın eksikliğinden değil, sosyal norm ve değerlerdeki farklılıklardan kaynaklanacaktır. Kültürel grup seçimi, sorunları içeride değil, dışarıda aramaya teşvik eder.
Ancak daha yakından incelendiğinde bu fikir şüpheli görünüyor. On yıllardır Kalahari’deki Ju/’hoansi halkıyla çalışan antropolog Polly Wiessner, benzer deneyleri yürüttüğünde şöyle bir sonuçla karşılaştı: (…) Kimliklerin gizlendiği ve sonuçların şeffaf olmadığı bir oyuna birini dahil ettiğinizde, işbirliğini yöneten birçok olağan baskıyı ortadan kaldırırsınız: İtibar, devam eden ilişkiler, misilleme olasılığı, çok fazla şey kabul etmenin maliyeti. Başka bir deyişle, ölçtüğünüz şey, ‘bu kişinin ne kadar işbirlikçi olduğu’ değil, işbirliği ve ihanetin çok farklı riskler taşıdığı sadeleştirilmiş bir bağlamda nasıl davrandığıdır.
Bu temel anlayış, işbirliğinin biyolojisi üzerine yapılan çalışmaların temelini oluşturuyor. Karşılıklılığı insan sosyal yaşamının merkezine yerleştiren en eski matematiksel modeller bile ihaneti bağlama bağlı bir olgu olarak ele alır: Gelecekte etkileşim olasılığı düşük olduğunda, diğer kişi anlamlı bir şekilde yanıt veremediğinde veya itibarınızın zarar görme olasılığı düşük olduğunda ihanet cazip hale gelir. Bu bakış açısından işbirliği, basitçe varsayabileceğimiz bir şey değil; sosyal yaşamın mümkün ve sürdürmeye değer kılması gereken bir şeydir.
Tutsak ikilemi
1970-80’lerden beri, insanların nasıl ve neden işbirliği yaptığını açıklamayı amaçlayan binlerce bilgisayar modeli bu noktayı kaçırmıştır. Araştırmacılar çoğunlukla işbirliğinin Tutsak İkilemi oyununda nasıl geliştiğini incelemişlerdir. Bu oyunun en basit biçiminde, iki oyuncu işbirliği yapmayı veya ihanet etmeyi seçebilir. Karşılıklı işbirliği karşılıklı olarak faydalı, karşılıklı ihanet ise karşılıklı olarak zararlıdır; ancak işbirliği yapan bir ortağa karşı ihanet etmek bireysel olarak en uygun durumdur ve ihanet eden birine karşı işbirliği yapmak en kötü sonucu doğurur. Oyunun adı ‘Tutsak İkilemi’dir, çünkü teorik senaryoda polis, iki suçludan ayrı ayrı birbirlerini ihbar etmeleri ister. Ortağınızı ihbar ederseniz, çok daha hafif bir ceza alırsınız.
Araştırmacılar, işbirliğinin daha geniş anlamda nasıl sürdürülebilir olduğunu açıklamak için bu ikilemin çok sayıda varyasyonunu geliştirdiler. Bazıları işbirliğinden kaçınanları cezalandırmayı önerirken, bazıları da bir oyuncunun gelecekte bir diğeriyle tekrar karşılaşma olasılığını araştırıyor. Neredeyse hepsi ‘işbirlikçileri’ ve ‘işbirliğinden kaçınanları’ tanımlayıcı bireysel özellikler olarak ele alıyor. (…) Bu varsayımı her zaman sorunlu bulmuşumdur. Herhangi bir kişi, yakalanma olasılığı düşük olduğunda ortağını aldatabileceği gibi, bir oyunda işbirliği yapan herkesin her oyunda işbirliği yapacağı varsayımında yanılıyor muyuz? İşbirliği yapmak, işbirlikçi olmakla aynı şey değildir. (…)
İnsanların geçmişteki iyi işlerini öne sürerek, kendilerini haklı göstermeye çalışarak ve fırsatçılık yaparak ahlaki sorumluluktan kaçınmalarına dair pek çok örnek var. Genel olarak, savunduğunuz ilkeler veya daha önce yaptığınız iyi şeyler nedeniyle ahlaklı bir insan olduğunuz inancı, şimdi haksızca davranma fırsatını değerlendirmeyi kolaylaştırabilir. (…) Kısayollar kullanmak, bir fayda sağlıyorsa ve kimse fark etmiyorsa (örneğin vergi kaçırma) neredeyse her yerde kazançlı bir hamledir. İşbirliğini teşvik eden her türlü kuralı tasarlayabiliriz. Ancak hile yapmanın, gizli kaldığında çoğu zaman kazançlı olacağı gerçeğini ortadan kaldıramayız. (…)
Günümüzdeki sorunlarımızı gruplar arasındaki rekabete ve toplumlarımızın yapısına bağlamak yerine, herhangi bir sosyal sistemin temel kuralı, mümkün olan her yerde sömürüyü beklemektir. Her grup, toplum ve kültür, büyüklüğü ne olursa olsun, bazı insanların kişisel çıkarları için sömürmeye çalışacağı zayıf yönlere sahiptir. Peki bu zayıf yönler kültürü daha geniş anlamda nasıl etkiliyor? Yaşadığımız toplum adil düşünceyi mi yoksa kurnazlığı ve fırsatçılığı mı ödüllendiriyor?
Modern dünyada, evrimsel geçmişimizde olduğu gibi, cevap ikincisidir. Tarımın ortaya çıkışından bu yana değişen tek şey, bedavacılık ve sömürü fırsatlarının sayısı ve çeşitliliğidir. Sonuç olarak, teknoloji geliştikçe ve gruplar büyüdükçe, insanların taraf değiştirmek için yaratıcı yollar geliştirmelerini beklemeliyiz; evrim, bunu en iyi yapanları destekleyecektir.
Rekabet etmek için yeni stratejiler geliştirme eğilimi, psikolog Nicholas Humphrey tarafından ortaya atılan sosyal beyin hipotezinin bir parçasıdır. Humphrey, 1976’da bu konu üzerine yazdığı çığır açıcı makalesinde, insan zekâsının birincil işlevinin fiziksel değil, sosyal çevrede yol almak olduğunu savunmuştur.
Sosyal beyin hipotezinin bir sonucu, her toplumun, yerel normlara yalnızca kendileri için faydalı olduğu sürece uyan fırsatçı insanlara ev sahipliği yaptığı varsayımıdır. (…) Örneğin, dünyanın dört bir yanındaki dindar fanatikler ve siyasi taraftarlar, güç sahibi olana kadar gruplarıyla bağlantılı tüm kurallara uyabilirler. Bu durum, psikopatik eğilimleri olan kişilerin, örneğin kurumsal veya siyasi sistemlerde iktidar pozisyonlarına gelme olasılıklarının daha yüksek olduğunu gösteren çalışmaları açıklamaya yardımcı olabilir. Kurallara inanmadan uymak, iktidar elde etmek için etkili bir stratejidir.
İşbirliği, adalet ve yardımlaşma
Kabul edelim ki bu argümanlar dünyamıza dair umutlarımızı gölgeliyor. İnsan evriminin öyküsü, bir asırdan fazla süredir düşünürler tarafından savunulan işbirliği, adalet ve yardımlaşmanın pembe tablosu değilse, geleceğimizden fazla bir şey bekleyemeyeceğimizi düşünebiliriz pekâlâ. Aşırı eşitsizlikten hızla ısınan bir gezegene ve yapay zekâ gibi teknolojilerin artan riskine kadar çok fazla sorun var; karanlık ve onursuz bir geçmişe sahip bir türün kendini aşabileceğini ve daha iyi bir gelecek yaratabileceğini ummak mümkün değil.
Ancak bence bu karamsarlık yersiz ve kendimizle dürüstçe yüzleşmek, kolektif olarak atabileceğimiz ilk ve en önemli adım. Bu, Homo sapiens’in ne tür bir hayvan olduğu konusunda gerçekçi bir bakış açısı benimsemeyi gerektirir. Birincisi, doğuştan işbirlikçi değiliz, ancak işbirliği yapma kapasitemiz var; tıpkı sömürme ve bencillik kapasitemiz olduğu gibi. Bireysel düzeyde önemli olan, başkalarına karşı nasıl davranmayı seçtiğimizdir. (…) İnsanların nasıl davrandığı ve daha da önemlisi, sosyal davranışları nasıl tanımladığımız bir durum meselesidir. Ahlaki yeterlilik üzerine yapılan araştırmaların gösterdiği gibi, bir durumda etik davranan aynı kişi başka bir durumda etik davranmayabilir. Davranışsal esnekliğimiz, yani davranış biçimimizi bağlama göre uyarlama yeteneğimiz, tanımlayıcı özelliklerimizden biridir. (…)
İşte tam da bu yüzden yerel sosyal normlar çok önemlidir. Eğer işbirliği sabit bir özellik değil de kırılgan, bağlama bağlı bir sonuçsa, o zaman asıl soru, hangi tür ortamların doğru şeyi yapmayı kolaylaştırdığı ve işbirliğinden kaçmayı zorlaştırdığıdır. Nobel ödüllü Elinor Ostrom, yerel sosyal normların işbirliğini teşvik etmeye yönelik her türlü ciddi çabanın temel taşı olduğunu savunmuştur: İnsanların dizginsiz bencilliği dizginleme yöntemlerini anlamak için yakın çevrelerinde nasıl davrandıklarına bakın. Tıpkı organizmaların, bütünü sessizce baltalayan bencil hücrelere karşı bağışıklık savunması geliştirmesi gibi, toplumların da gözden uzak gelişen rekabetleri tespit edip dizginleyebilecek normlara ve bunları destekleyen kurumlara ihtiyacı vardır.” (…)
Yazar işbirliğinin asla yukarıdan dayatılmaması gerektiğini, bunun yerine birlikte çalıştığımızda hepimizin daha iyi durumda olacağını anlamanın, geleceğe yönelik sosyal ve eşitlik odaklı bir ortam inşa etmek için kritik olduğunu söylüyor: “(…) Adaletin hem takdir edilmesini hem de ödüllendirilmesini sağlayan yerel kurumlara yatırım yaparsak, işbirliği ve eşitliğin varlığını sürdürebileceği alanı genişletebiliriz.”
Bu yazı ilk kez 7 Nisan 2026’da yayımlanmıştır.
